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蓬勃兴起的民间舞蹈 唐代灭亡，大批艺人和乐舞作品散失在民间，辉煌唐舞落下帷幕之后，舞蹈走在衰落直至消失的道路上。如果，我们从更宽的范围来看，这种舞蹈发展的衰败，只是在宫廷舞蹈的线索上。因为，宋代以来，城市发展，商业繁荣，行会制度兴起。 在这样新生的社会土壤中，民间舞蹈如异军突起，展示了舞蹈发展的另一景观。休 闲 居编 辑 宋代出现了庞大的民间舞蹈表演队伍，叫“舞队”（或“社火”）。这种表演队伍将音乐、舞蹈、武术和杂技等多种技艺节目综合一起，以游行队伍的形式，展出表演。这种民间舞蹈演出活动，一般在新年、元宵节、清明节、中秋节等日子举行。这时城市中已出现了专门表演场所“勾栏”“瓦舍”。民间舞蹈活动一般在“勾栏”“瓦舍”或广场中表演。在民间舞蹈活动中，有不少身怀绝技、技艺高强的节目，如可在数丈高的竿上列横木，并在横木上吞吐烟火，装神弄鬼，效果惊险。或缘数丈高竿而上抢金鸡。当时遇到宫廷节日时，民间舞蹈艺人，特别是那些容貌好技艺高的女艺人，被召进宫中表演。宋代著名的民间舞蹈节目有：表演农家生活的小型歌舞《村田乐》，假面舞蹈《抱锣》，滑稽舞蹈《舞鲍老》，表现乘舟荡漾的《旱龙船》，表现骑马起舞的《竹马儿》，讽刺滑稽舞蹈《十斋郎》，哑剧舞蹈《耍和尚》，表现钟馗打鬼的舞蹈《舞判》，表演舞旗的《扑旗子》，表现军阵生活的舞蹈《蛮牌》，表现战争生活的舞蹈《讶鼓》，自娱即兴的舞蹈《踏歌》，另外还有《狮子舞》《腰鼓》等。在民间舞蹈活动中，各个“舞队”竞相表演，赛技艺赛水平。舞蹈节目演出，可以持续一整天也演不完。在节日里，民间艺人被组成社团表演，节日后就解散。舞蹈传授以师徒相传的形式，这种情形使不少民间舞蹈得以发展，许多节目流传至今。 这一时期，宫廷“傩礼”仍然保留。宋代宫廷每年按例举行“傩礼”活动，由教坊伶工扮成门神、将军、判官、钟馗、灶君、土地爷等诸神形象，戴面具起舞。“傩礼”带有当时戏曲表演成份。明清时宫廷“大傩”一直延续，但风格比较轻松。在戏曲发展的影响下，“傩礼”活动，逐渐向戏曲形式发展，成为“傩戏”。 明代时，民间歌舞活动也很盛行。宋代以来的民间舞队依然存在。明人姚旅在《露书》中写到，当时山西洪桐有多种民间舞蹈，如《凉伞舞》《回回舞》《花板舞》。在福建、浙江一带流传反映战争内容的《藤牌舞》。明代春节期间举行“行春之礼”盛大歌舞游乐活动，歌舞盛况正如“铙吹拍拍走烟尘，炫服靓妆十万人”“观者如山锦相属，杂沓谁分丝与肉”。其中有“假面胡头”“观音舞”“采莲舟”“捶大鼓”等多种节目。明武宗时，各省要挑选精通歌舞的艺人进宫。明孝宗时，宫廷曾表演“狮子舞”给外国使臣观看。 清代民间舞蹈活动仍很流传。史籍记载，清代已有明确的“秧歌”活动。据清人李调元的《南越笔记》记载，当时春耕农作时，人们在捶鼓声中插秧，“群歌竞作、弥日不绝”。当时“秧歌”活动在城市和农村都很流行。这是农作歌舞的进一步发展，形成民间舞蹈形式。当时的秧歌活动是“秧歌小队闹春阳，毂击肩摩不暇狂”“画鼓秧歌不绝声，金钗撇下迷归路”，可见其歌舞活动的热闹场面。清代宫廷也有“打春”仪式，其时民间歌舞场面，仍然是“观者如市”。清代“秧歌”不仅在广场表演，也在戏馆里表演。“秧歌”进入戏馆与戏曲相杂而演，有发展成为表演艺术的趋势。清代宫廷聘“秧歌教习”在宫中传习“秧歌”。宫廷娱乐除了戏曲表演以外，舞蹈活动就是“行春”之礼等民间舞蹈了。 清代传统灯节或迎神赛会时，多种民间艺术组合一起表演，形成一种综合性表演队伍，叫“走会”。清代“走会”与宋代民间“舞队”，以及宋、明时期的“社火”十分相似。现存的清代《北京走会图》中反映出的民间舞蹈节目有：《旱船》《杠子》《花砖》《开路》《中幡》《小车》《扛箱》《花坛》《双石》《地秧歌》《少林拳》《狮子》《花钹》《高跷》《胯鼓》等十几个节目。其中《地秧歌》至今仍保留在民间舞蹈之中。明清时，宫廷曾有过禁止民间歌舞杂技表演。明朝初年，禁止歌舞，如有违者，施刑处罚。清代康熙年间，禁止民间“秧歌”游唱活动。可见当时民间舞蹈活动的流行。 明清时代表性的民间舞蹈有《秧歌》《高跷》《旱船》《小车》《竹马》《太平鼓》《霸王鞭》《大头和尚》《龙舞》《狮舞》《面具舞》《花板舞》《凉伞舞》《采茶灯》《花鼓灯》《英歌舞》等。 《秧歌》，一般在年节群众娱乐活动或朝山进香风俗活动以及城市戏馆、宫廷娱乐活动中表演。秧歌源头可以溯自古代模拟性的农业劳作舞蹈。与插秧、薅秧等劳动也有关系。宋代的民间舞蹈《村田乐》与《秧歌》有一定联系。《秧歌》载歌载舞，从单一民间舞蹈节目逐渐发展成综合性民间歌舞形式。 《高跷》，是民间舞蹈活动中杂技性舞蹈节目。舞者双足踩在有踏脚板的木棍上，表演各种动作技巧，同时扮演各种人物角色。这个节目多与《秧歌》同台演出。 《旱船》，表现水上行舟的舞蹈。唐宋时，宫廷就有类似的舞蹈。 《跑竹马》，多是儿童节目，表现儿童骑马戏乐的舞蹈。 《太平鼓》，在明清时娱乐活动和民间巫术活动中均有此舞表演。舞人执鼓而舞，以旋转动作为主。据史籍记载，多是女子或儿童表演，舞起来“响彻胡同内外城”。 《霸王鞭》，又叫“打连厢”，舞人手拿装有铜钱的木棍，挥舞击碰身体四肢。表演时“霸王鞭年金钱落”。 《大头和尚》，是人物装扮的哑剧舞蹈，欢乐轻松。宋代“舞队”已有此节目。 《龙舞》，明清时普遍流行，南北方皆有。龙既是权力象征，又是风调雨顺的标志。汉代“百戏”就有舞龙的节目。明清时《龙舞》多姿多彩，舞龙技巧很高，正如清人的龙灯诗中所描写，“鳞甲倏喷火，飞腾照夜飞”“电激一条龙，波翻百面雷”。龙舞流传上千年，各地区舞龙风格不同。由于不同地理环境，龙的表现各不同，如“布龙”“百叶龙”“段龙”“板凳龙”“香火龙”“水龙”等等。至今龙舞一直保留在民间（见图6）。 流传至今的汉族《龙舞》 《采灯舞》，舞人手执花篮载歌载舞。 《盾板舞》，是反映战争生活的操练舞蹈。传说是明代将领戚继光平倭寇事迹中流传下来的。 《英歌舞》，是表现农民英雄形象的舞蹈。 《花鼓灯》，是由带有故事情节人物扮演的小型歌舞，后发展成民间小戏。 《狮舞》，早在南北朝时，已有狮舞记载。唐代宫廷有舞狮表演。明清时，宫廷和民间都有狮舞表演。舞人披狮子道具表演，另有一人在旁以球相逗，是一种活泼轻松的舞蹈。有诗描写，“毛羽狻猊碧间金，绣球落处舞嶙峋”。《狮舞》在民间广泛流传以来，发展变化成多种形式，如“线狮”“火狮”“雪狮”等。 《面具舞》，主要在“傩祭”时表演。用来驱除疫鬼，消灾除难。明清以来，“傩祭”受戏曲影响，逐渐向“傩戏”发展。 宋代以来，民间舞蹈在宫廷以外的社会舞台上大放光彩，衔接了从唐代以来，宫廷舞蹈发展日趋衰落而将出现的舞蹈发展的空隙。民间舞蹈的发展与宫廷舞蹈的发展，共同完成了整个舞蹈历史的建构。 除此之外，明清时期，边疆开发管理不断加强，边疆少数民族民间歌舞活动，不少被记载下来。边疆少数民族舞蹈，是整个中国舞蹈发展历史中不可缺少的一部分。这一时期，有代表性的少数民族舞蹈，首推新疆和西南地区的少数民族舞蹈。汉代张骞通使西域以来，新疆地区的乐舞不断传入中原地区，对古代舞蹈发展起到过重要影响。明清时期，新疆维吾尔族有音乐、舞蹈、器乐演奏组合一起的大型组曲——木卡姆。木卡姆的结构与唐宋大曲大致相同，这是民族乐舞文化交流影响的结果。据维吾尔族古文字手抄本《艺人简史》记载，这一时期新疆地区活跃着不少优秀的艺术家，他们在音乐、舞蹈、诗歌、演奏上，都具有相当高的水平，在当时产生过很大影响。 西南地区的傣族是一个具有优秀文化传统的民族。明代《百夷传》（即傣族先人）记载，傣族先人在宴会时，有歌舞相伴，其中有仿照中原音乐而作的“大百夷乐”；有缅甸风格的乐舞“缅乐”；有傣族民间乐舞“车里乐”。当时已有“孔雀舞”流传。 南方的壮族也是一个能歌善舞的民族。著名的广西花山崖画展示了壮族先民的生活画面。壮族以铜鼓为权力象征，在迎神赛会时或婚丧风俗中，击鼓集众，随鼓声而歌舞。壮族先民在婚嫁仪式中，有“盛兵陈乐，马上飞枪走球，鸣饶角伎”的场面。有著名的“打桩舞”，年节时表演，舞者手执木棍，相互碰击，在对击、转身、换位的变化中载歌载舞。 西南地区的苗族有代表性舞蹈“芦笙舞”，明清时对此有不少记载。此外，苗族还有“跳月”民间歌舞。跳舞时，人们并肩而舞，男吹笙，女振铃，旋跃而舞。现故宫博物院有清代苗族“芦笙舞”“鼓舞”的图画。 西南地区的彝族，历史悠久，支系较多。有着本民族的文字和音乐舞蹈文化。明清时，彝族先民就有“火把节”风俗，其时，人们身着盛装，手执火把到田间驱除害虫。男人吹笛弹弦，女人随乐拍手旋转而舞，叫“阿细跳月”。云南彝族有“三月三”“跳左脚”的风俗，人们吹口弦，弹月琴，跳左脚，男女欢歌跳舞。 南方瑶族、土家族等，都是能歌善舞的民族。明清时，这两个民族都流传“长鼓舞”。土家族的“摆手舞”是一种古老的舞蹈，表演时有风俗仪式，随后由锣鼓伴奏，摆手而舞。许多动作手势，都与农业生产劳动有关系。土家族还流传一种古老的传统舞蹈“毛谷斯”。 |